Cela part de la reconnaissance de la trajectoire complexe des sociétés démocratiques modernes, indissociable de la construction de la société industrielle, de la bureaucratie étatique et du savoir scientifique. Toute transformation significative de cette organisation sociale découlera et impliquera des changements dans les connaissances. Tout comme les impasses sociales sont aussi des impasses du savoir, les luttes autour de la construction des hiérarchies et des institutions sociales sont des affrontements sur l’interprétation de l’interconnexion du naturel, du social et du psychique. La prétendue légitimité ou illégitimité des structures sociales découle de formes de compréhension qui sont aujourd’hui construites par de vastes appareils de production de connaissances et d’informations.
Les universités sont coresponsables de considérer le pluriel, l’insolite et les solutions qui naissent des expériences de tous les êtres humains dans leur relation avec la nature. La force et la violence impliquées dans les relations sociales et politiques ne suffisent pas à maintenir la cohésion de sociétés aussi hiérarchisées. Comment changer les statuts fermés de la connaissance scientifique, garantissant la fraîcheur d’expériences dépourvues d’appareil de pouvoir, où les niveaux symboliques reçoivent autant d’attention de la part des scientifiques que les expériences matricielles par les technologies modernes ? Comment pouvons-nous garantir des approches interdisciplinaires qui reconnaissent différentes formes de production de connaissances, intégrant des connaissances historiquement exclues ou marginalisées ? On observe que cette trajectoire est différente lorsque l’on considère les différentes sociétés colonisatrices et les sociétés qui ont été colonisées par la navigation européenne.
Comprendre certaines des résonances de cette trajectoire pour le cas brésilien est l'un des objectifs de ce programme et peut être utile pour comprendre les singularités du sens de la colonisation et de l'exclusion pour les colonisés. Ainsi, l’un des fondements épistémologiques du Programme réside dans la nécessité de changements dans les modes de production des connaissances, puisque, avec l’avènement de la science moderne, un processus radical de séparation s’est établi entre l’expérience vécue et les manières scientifiques de concevoir les sujets. . et des choses. Cette séparation s'est opérée à partir de représentations de secteurs attribuant une domination sur la compréhension de la nature et des relations sociales, au détriment de savoirs ignorés ou non pris en compte par les scientifiques. D’une certaine manière, l’hégémonie d’un savoir, souvent plus arrogant que supérieur, qui émerge avec les transformations sociales produites par le colonialisme depuis le XVIe siècle. Cette hégémonie, dont les fondements politiques reposaient sur une conception limitée de la démocratie, a provoqué une séparation abyssale entre les peuples et les cultures du Nord et du Sud. Souvent, les relations entre ces peuples étaient empreintes d’ignorance mutuelle, d’indifférence, de préjugés, d’agression et de violence.
Dans la modernité, de profonds changements se sont produits dans les relations entre les structures de pouvoir et les différents sujets sociaux. Il était nécessaire d’ouvrir des espaces pour des revendications différenciées et de distribuer des parts de pouvoir à ceux qui n’étaient pas représentés. Ainsi, la séparation entre ceux qui pouvaient revendiquer et ceux à qui cet acte était interdit a généré des affrontements qui ont mis fin à l’Ancien Régime. D’aspiration révolutionnaire, la démocratie est devenue au XXe siècle un slogan universellement adopté, mais vide de contenu (Wallerstein, 2001). Le lien entre la trajectoire démocratique et la construction du savoir au sein de ce paradigme a progressivement transformé ce dilemme historique en problème épistémologique, puisque l’évidement de la démocratie a conditionné le rôle et la place du savoir et les formes de sa production au cours du siècle dernier.
À la fin de la Seconde Guerre mondiale, deux débats opposaient des groupes d’universitaires les plus différents : le désir de démocratie et la recherche de sa viabilité universelle. Les variations dans les pratiques démocratiques ont suscité un plus grand intérêt dans la période de l’après-guerre froide, notamment en raison du dépassement des adjectifs populaires ou libéraux. À la suite du processus de mondialisation, les pratiques de la démocratie locale et ses variations au niveau des États nationaux ont émergé avec plus de clarté, permettant la récupération de traditions participatives, comme cela s'est produit à certains niveaux au Brésil (budget participatif de Porto Alegre), en Inde (ouverture à la participation des castes au processus politique) et en Bolivie (structuration de l'État multiethnique).
À la lumière de ce processus, une triple crise est observée dans la connaissance de la démocratie : sa viabilité universelle (Moore, 1966) ; son existence sous une forme unique et homogène (Schumpeter, 1942) et sa variation au sein des États nationaux, fondée sur la récupération de traditions et de savoirs méprisés par l'hégémonie du savoir dominant (Anderson, 1991). De cette dernière réflexion naît la nécessité d'élargir la recherche sur des connaissances spécifiques générées à la fois dans différents lieux et dans divers domaines de la connaissance, phénomène actuel en anthropologie, psychanalyse, histoire et études littéraires. En Droit (Bobbio, 1986) et en Philosophie, le débat s'est explicité notamment avec les apports de Lefort (1986) ; Castoriadis, (1986); Habermas, (1995) pour les pays du Nord et Lechner, (1988) ; Borón (1994) et Nun (2000) pour les pays du Sud, ces études ont cependant maintenu la même modalité que les procédures précédentes, réaffirmant les conceptions substantielles de la raison, ne reconnaissant ainsi pas la pluralité des humains et de leurs connaissances. Le défi actuellement posé est de dépasser l’idée de bien commun entretenue dans ces études et de créer une grammaire culturelle et sociale au-delà de la compréhension de l’innovation sociale, liée à l’innovation institutionnelle, c’est-à-dire un nouveau cadre institutionnel pour la démocratie qui ne se limite plus aux seules institutions étatiques.
Ce programme de troisième cycle rassemble donc des universitaires désireux d'investiguer les expériences résultant de ces analyses critiques et d'ouvrir un large champ d'écoute et d'enregistrement articulé dans la triade de ce qui a été vécu : un inventaire de nouvelles connaissances singulières, une autre dimension de la science et savoir dialoguer avec des habitudes différentes. La méthodologie trouve ses racines dans la rencontre entre des oralités ouvertes à de nouveaux registres et formulations de sens, à des savoirs issus de relations démocratiques et participatives, où les savoirs interagissent dans de nouveaux langages pointant vers une épistémologie des multiples significations de la culture comme politique. expérience qui s'étend et partage les pouvoirs : une écologie de la connaissance comprise comme l'inséparabilité entre ce qui est vécu et la connaissance qui relie différents temps et espaces et qui permet l'analyse des phénomènes culturels intégrés dans l'écosystème qui régule et protège la vie, identifiant l'immense gamme d'expériences jusqu'ici ignorée par la séparation entre la connaissance scientifique et les multiples connaissances existant sur la planète.
